གཤམ་འདིར་གུས་པས་ཉེ་དུས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་ལྔའི་རྒྱབ་ཤ་ཁག་བཀོད་ཡོད། དཔེ་དེབ་འདི་དག་མགྱོགས་མྱུར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བླུ་ཡོན་ཞུ་རྒྱུ་...
གཤམ་འདིར་གུས་པས་ཉེ་དུས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་ལྔའི་རྒྱབ་ཤ་ཁག་བཀོད་ཡོད། དཔེ་དེབ་འདི་དག་མགྱོགས་མྱུར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བླུ་ཡོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡོང་ཐུབ། གུས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ན། དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཤ་བཟོ་བར་ཐོག་མར་དཔེ་དེབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་ནང་དོན་ཤེས་པའི་ཐོག་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱབ་ཤ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་ལས། དྲ་ཐོག་དང་དེ་མིན་གཞན་ནས་དཔར་རེ་མཐོང་བ་དང་དེ་སྙིང་རྗེ་པོ་འདུག་ལབ་ནས་རྒྱབ་ཤའི་ཆེད་ཐད་ཀར་འཇོག་རྒྱུ་མེད། དཔར་དེ་དག་དངོས་སུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་དཔར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ Photoshop ལྟ་བུ་སྤྱད་ནས་མཚོན་མདངས་དང་གསལ་ཆ་སོགས་སྤུས་ཀ་དག་ཏུ་གཏོང་ཐབས་ལ་འབད་དགོས།
རྒྱབ་ཤ་བཟོ་བར་མཉེན་ཆས་ཅི་ཡང་བེད་སྤྱད་ཆོག་ཀྱང་། དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཏིག་ཏིག་ཡོང་རྒྱུར་ inDesign ལྔ་པ་ཡན་གྱི་ནང་ཡོད་པའི་ Page Tool སྤྱོད་ན་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོད།
Bodhicharyvatra, composed in the 8th century A.D. by the Indian scholar ntideva, is one of the most celebrated texts of Mahyna Buddhism. Its Tibetan translation is included in the Tengyur. chrya ntideva himself was a bodhisattva and a realized tantric adept and his writings have a universal, timeless appeal. Many ancient scholars wrote Sanskrit commentaries on Bodhicharyvatra, prominent among them being Vibhutichandra, Krishnapda, Kamalila, Vairochan and Prajnkaramati. Besides its Tibetan translation by such masters as Sarvajnadeva, Dharmasŕibhadra and Sumatikirti, this great classic was also translated into Chinese, French, German, English and Italian languages.
The present work is an English translation of His Holiness the Dalai Lama’s discourses on Bodhicharyvatra given to the Himalayan devotees from Lahaul, Spiti, Kinnaur and the Tibetan residents at Kullu-Manali, Himachal Pradesh in 1981. His Holiness himself has received this teaching from the great Himalayan master Khunu Lama Tenzin Gyaltsen of Kinnaur.
༄༅། །བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ནག་ཊིཀཿ འདི་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་བཅངས་སུ་འབོད་ཀྱང་མ་འོས་པ་མེད་པར་སྙམ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སློབ་གཉེར་བ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཅིང་། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱི་ལ་གཏིང་ཚུགས་པའི་ཤེས་ཚད་ཅིག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་འཇུག་སྒོ་དམ་པ་ཞིག་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅིག་ཡིན། འདི་ཉིད་སློབ་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བགྱི་བར་འཇུག་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སོན་ཐུབ་པའི་རེ་བའང་བྱེད་ཆོག །འདི་ནི་ལས་དང་པོ་བ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་གཉིས་ཀར་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།
༄༅། །དེབ་འདི་ནི་དུས་སྐབས་བར་མར་བལ་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལྗོངས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གལ་ཆེན་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་ཡིན། བལ་ཡུལ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཀོའི་མངའ་ཁུལ་གཙོ་བོར་དེང་སང་“མུསྟཱང་”ཞེས་གྲགས། བལ་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བལ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་ཟུང་གི་ཡིག་ཆ་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཀོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་རྒྱས་པར་བྲིས་པ་ཐེངས་དང་པོའོ།།
སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༢-༡༩༨༤ དང་ ༡༩༩༥ ལོར་མུསྟཱང་དང་ཉེ་བའི་བལ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོང་རྣམས་སུ་རྩ་བའི་ལས་གཞི་ཁ་ཤས་སྤེལ་བར་གཞི་བཞག་གིས་དེབ་འདི་བརྩམས། མཐའ་དཔྱད་འདིའི་ཆེད་དུ་བལ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གང་རུང་ནང་འཁོད་པའི་ཡིག་ཚགས་དཔར་དུ་བཏབ་པ་དང་མ་བཏབ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱང་གང་མང་ལོངས་སུ་སྤྱད་པའོ།།
དེང་སང་བོད་ཡིག་ནང་དུ་འཁོད་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་དེབ་གསར་ཡོངས་ལས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས་ཞེས་པའི་ཀུན་བཏུས་པོད་ཕྲེང་རྣམས་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་རིག་གཞུང་དང་བྱེ་བྲག་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རིག་གི་རྣམ་གཞག་སྟེང་རྒྱུས་མངའ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་རིགས་ལ་དེབ་གསར་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་སོ་ཐེབས་རྒྱུ་དཀའ་མོར་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ཚུལ་བཞིན་སོ་ཐེབས་པར་མ་ཟད་རིག་གནས་འདི་རིགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་སླད་ད་ལམ་འདི་ནས་ཀུན་ཕན་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱི་མགུལ་ལས་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་ལ་གོ་བདེར་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཏུས་ཚན་རིག་ལམ་སྟོན་ཞེས་པ་ཞིག་ཀློག་པ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤྱན་བསྟར་ཞུ་བཞིན་པ་ལགས་ན་དགའ་པར་གྱིས་ཤིགᨎ
དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བོད་ལ་གནམ་ས་མགོ་རྟིང་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་སྐབས་བོད་པ་མི་རེ་ངོ་རེར་ཡ་ང་བ་དང་སྐྱི་གཡའ་བའི་བྱུང་རབས་རེ་རེ་ཤོད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་རབས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། ད་ལམ་འདིར་ཕུན་ཚོགས་རབ་དགའ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་བྱུང་བ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པར་གནང་སྟེ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་རབས་ཚོར་བོད་མི་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་མི་ཚེའི་དར་རྒུད་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་འབྲི་རྩོམ་གནང་ཡོད་པས། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་འདས་དོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཁོང་ད་ལྟ་ཁེ་ན་ཌར་བཞུགས་ཡོད་པར་བརྟེན་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདིར་རྒྱ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རང་རེས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་གདོན་མི་ཟའོ།།
རྒྱབ་ཤ་བཟོ་བར་མཉེན་ཆས་ཅི་ཡང་བེད་སྤྱད་ཆོག་ཀྱང་། དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཏིག་ཏིག་ཡོང་རྒྱུར་ inDesign ལྔ་པ་ཡན་གྱི་ནང་ཡོད་པའི་ Page Tool སྤྱོད་ན་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོད།
Bodhicharyvatra, composed in the 8th century A.D. by the Indian scholar ntideva, is one of the most celebrated texts of Mahyna Buddhism. Its Tibetan translation is included in the Tengyur. chrya ntideva himself was a bodhisattva and a realized tantric adept and his writings have a universal, timeless appeal. Many ancient scholars wrote Sanskrit commentaries on Bodhicharyvatra, prominent among them being Vibhutichandra, Krishnapda, Kamalila, Vairochan and Prajnkaramati. Besides its Tibetan translation by such masters as Sarvajnadeva, Dharmasŕibhadra and Sumatikirti, this great classic was also translated into Chinese, French, German, English and Italian languages.
The present work is an English translation of His Holiness the Dalai Lama’s discourses on Bodhicharyvatra given to the Himalayan devotees from Lahaul, Spiti, Kinnaur and the Tibetan residents at Kullu-Manali, Himachal Pradesh in 1981. His Holiness himself has received this teaching from the great Himalayan master Khunu Lama Tenzin Gyaltsen of Kinnaur.
༄༅། །དེབ་འདི་ནི་དུས་སྐབས་བར་མར་བལ་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལྗོངས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གལ་ཆེན་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་ཡིན། བལ་ཡུལ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཀོའི་མངའ་ཁུལ་གཙོ་བོར་དེང་སང་“མུསྟཱང་”ཞེས་གྲགས། བལ་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བལ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་ཟུང་གི་ཡིག་ཆ་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཀོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་རྒྱས་པར་བྲིས་པ་ཐེངས་དང་པོའོ།།
སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༢-༡༩༨༤ དང་ ༡༩༩༥ ལོར་མུསྟཱང་དང་ཉེ་བའི་བལ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོང་རྣམས་སུ་རྩ་བའི་ལས་གཞི་ཁ་ཤས་སྤེལ་བར་གཞི་བཞག་གིས་དེབ་འདི་བརྩམས། མཐའ་དཔྱད་འདིའི་ཆེད་དུ་བལ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གང་རུང་ནང་འཁོད་པའི་ཡིག་ཚགས་དཔར་དུ་བཏབ་པ་དང་མ་བཏབ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱང་གང་མང་ལོངས་སུ་སྤྱད་པའོ།།
དེང་སང་བོད་ཡིག་ནང་དུ་འཁོད་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་དེབ་གསར་ཡོངས་ལས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས་ཞེས་པའི་ཀུན་བཏུས་པོད་ཕྲེང་རྣམས་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་རིག་གཞུང་དང་བྱེ་བྲག་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རིག་གི་རྣམ་གཞག་སྟེང་རྒྱུས་མངའ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་རིགས་ལ་དེབ་གསར་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་སོ་ཐེབས་རྒྱུ་དཀའ་མོར་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ཚུལ་བཞིན་སོ་ཐེབས་པར་མ་ཟད་རིག་གནས་འདི་རིགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་སླད་ད་ལམ་འདི་ནས་ཀུན་ཕན་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱི་མགུལ་ལས་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་ལ་གོ་བདེར་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཏུས་ཚན་རིག་ལམ་སྟོན་ཞེས་པ་ཞིག་ཀློག་པ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤྱན་བསྟར་ཞུ་བཞིན་པ་ལགས་ན་དགའ་པར་གྱིས་ཤིགᨎ
དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བོད་ལ་གནམ་ས་མགོ་རྟིང་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་སྐབས་བོད་པ་མི་རེ་ངོ་རེར་ཡ་ང་བ་དང་སྐྱི་གཡའ་བའི་བྱུང་རབས་རེ་རེ་ཤོད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་རབས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། ད་ལམ་འདིར་ཕུན་ཚོགས་རབ་དགའ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་བྱུང་བ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པར་གནང་སྟེ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་རབས་ཚོར་བོད་མི་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་མི་ཚེའི་དར་རྒུད་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་འབྲི་རྩོམ་གནང་ཡོད་པས། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་འདས་དོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཁོང་ད་ལྟ་ཁེ་ན་ཌར་བཞུགས་ཡོད་པར་བརྟེན་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདིར་རྒྱ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རང་རེས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་གདོན་མི་ཟའོ།།
མཆན།